Woody Allen: azares y suertes

La suerte es uno de esos elementos que escapan del lado racional del ser humano, una dimensión descontrolada de la existencia que no por caótica carece de importancia en nuestras vidas. Woody Allen ha tratado este tema en varias escenas de sus diversas obras, sin embargo, la reflexión más sesuda sobre este interesante asunto la desarrolla en la película Match Point, una auténtica oda al respecto.

Lo que sigue no es más que la reflexión inicial del film:

"Aquel que dijo más vale tener suerte que talento conocía bien la esencia de la vida. La gente tiene miedo a reconocer que gran parte de la vida depende de la suerte, asusta pensar cuántas cosas escapan a nuestro control. En un partido hay momentos en que la pelota golpea con el borde de la red, y durante una fracción de segundo puede seguir hacia delante o hacia detrás. Con un poco de suerte sigue hacia delante y ganas, o no lo hace... y pierdes"

(Woddy Allen)

La filosofía a debate en RNE

El programa Futuro Abierto de RNE reflexiona sobre el porvenir incierto de la Filosofía tras la llegada de la LOMCE. Historia de la Filosofía pasa de asignatura obligatoria para todos los alumnos del bachillerato a asignatura optativa sólo para los alumnos de Humanidades y ciencias sociales. Este certificado de defunción en cubierto es debatido por destacados representantes del panorama educativo nacional. La ausencia más sonada es la de algún portavoz del Ministerio de Educación, desde donde alegan "problemas de agenda".

La filosofía en las aulas

¡Oh Capitán! ¡Mi Capitán!

Cualquier educación quedará siempre incompleta si sus lecciones no se ven acunadas por la necesaria pasión con la que debe ser transmitida. El club de los poetas muertos constituye un exponente máximo de la pasión por la enseñanza, el profesor Keating (Robin Williams) la personifica con sus gestos e intervenciones. A continuación dejamos una lección memorable sobre la importancia de las palabras:

"Ahora querida clase aprenderán a pensar otra vez por sí mismos, aprenderán a saborear las palabras y el lenguaje. A pesar de todo lo que les digan, las palabras y las ideas pueden cambiar el mundo. [...] Les contaré un secreto -acérquense, ¡acérquense!-. No leemos y escribimos poesía porque es bonita, leemos y escribimos poesía porque pertenecemos a la raza humana, y la raza humana está llena de pasión. La medicina, el derecho, el comercio, la ingeniería son carreras nobles y necesarias para dignificar la vida; pero la poesía, la belleza, el romanticismo, el amor... son las cosas que nos mantienen vivos, citando a Whitman:

  

¡Oh, mi yo! ¡oh, vida!
de sus preguntas que vuelven,
Del desfile interminable de los desleales,
de las ciudades llenas de necios,

¿qué de bueno hay en estas
cosas, Oh, mi yo, Oh, vida ?

Respuesta

Que tú estás aquí - que existe la vida y la identidad,
Que prosigue el poderoso drama, y que tú
puedes contribuir con un verso.

Qué prosigue el poderoso drama y que tú puedes contribuir con un verso... ¿Cuál será su verso?..."

Injusto sería también olvidar la despedida brindada por sus alumnos:

¿Qué es y para qué sirve la filosofía?

Esta publicación va dirigida a todos aquellos que en algún momento del camino me formularon dos preguntas clave: ¿Qué es la filosofía? y ¿Para qué sirve? Desde el programa Pienso, luego existo de La 2 los principales pensadores contemporáneos del panorama nacional intentan responder a estas dos cuestiones ya clásicas. Hoy ofrecemos una hora repleta de momentos sensatos y sosegados.

 

 

Resumen de la temporada

El pavo inductivista de Russell

¿Qué significa "inducir" algo? ¿Qué validez científica tienen las inducciones? ¿Qué problemas pueden surgir cuando inferimos un determinado hecho de un modo inductivo?

 

En nuestra vida cotidiana la inducción es una herramienta tremendamente útil, motivo por el cual la utilizamos con bastante frecuencia. Así, por ejemplo, esperamos el autobús urbano a las 9 de la mañana porque desde hace meses es la hora a la que "suele" pasar y, por supuesto, cogemos el paraguas cuando observamos un día gris y amenazador porque intuimos -o acaso inducimos- que puede caernos un chaparrón. Según la RAE "inducir" consiste en "extraer, a partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general que en ellas está implícito". De este modo, en nuestra mente solemos formular los siguientes enunciados útiles:

La metafísica del silencio

¿Cuántas veces hemos pensado frente a una obra abstracta que lo que estamos observando no tiene sentido? ¿Cuántas veces hemos descalificado el arte contemporáneo al juzgarlo como absurdo?...

Las Vanguardias europeas se desarrollaron durante la primera mitad del siglo XX abarcando todos los ámbitos artísticos. El pensamiento filosófico se presentó como una herramienta imprescindible para la correcta interpretación de las diversas obras abstractas. Así, la filosofía dio argumentos plausibles a creaciones "aparentemente" absurdas. Muchos de los sinsentidos que el espectador observaba en un primer momento gozaban de una explicación ulterior, se inauguraba así el periodo en el cual el arte debía ser explicado y no simplemente observado.

Hoy proponemos un ejemplo de arte vanguardista que resulta menos absurdo tras una pequeña explicación por parte de su autor. Se trata de una famosa pieza musical del compositor estadounidense John Cage titulada 4´33´´ y estrenada en 1952.

 

 

Esta es una breve explicación del propio autor que desvela parte de la finalidad de la obra:

 

"No entendieron su objetivo. No existe eso llamado silencio. Lo que pensaron que era silencio, porque no sabían como escuchar, estaba lleno de sonidos accidentales. Podías oír el viento golpeando fuera durante el primer movimiento. Durante el segundo, gotas de lluvia comenzaron a golpetear sobre el techo, y durante el tercero la propia gente hacía todo tipo de sonidos interesantes a medida que hablaban o salían".

(John Cage sobre la premier de 4′33″)

 

 



Bataille y la Europa descabezada

Que el sueño de la razón produce monstruos constituye la última lección que el magistral pintor Francisco de Goya nos legó. Pero ¿qué tipo de monstruos engendra una razón dormida? A principios del siglo XX la vieja Europa se vio remozada por un novedoso movimiento artístico: las Vanguardias. Las originales ideas de esta corriente pronto se extendieron por todo el continente abrazando al unísono expresiones tan dispares como la pintura, la escultura o la arquitectura. Aquel arte rompedor hubiese resultado incomprensible de no haber estado acompañado por una base teórica sólida que daba cuenta de algunas de sus metas. Así, los artistas más destacadas se sumergieron en el irracionalismo, muy de moda tras el descubrimiento del inconsciente. Frente a la vieja razón cartesiana se apostó por el desenfreno y el caos, por lo monstruoso.

El texto del Acéfalo de Bataille es una explicita invitación a perder la cabeza al tiempo que esconde una clara raigambre nietzscheana. Como si de una premonición se tratase fue escrito en 1936, fecha de la guerra civil española, tan sólo tres años antes de que Europa perdiese su cabeza. Este es el fragmento:

"Ya es hora de abandonar el mundo de los civilizados y su luz. Es demasiado tarde para empeñarse en ser razonable e instruido[ …]. La vida siempre se desarrolla en un tumulto sin cohesión aparente. […] La existencia no es solamente un vacío agitado, es una danza que obliga a danzar con fanatismo […]. La vida humana está harta de servir de cabeza y de razón al universo. En la medida en que se convierte en esta cabeza y en esta razón, en la medida en que se convierte en necesaria al universo, acepta una servidumbre. Si no es libre, la existencia se convierte en vacía o neutra y, si es libre, es un juego. Mientras la Tierra sólo engendraba cataclismos, árboles o pájaros, era un universo libre: la fascinación de la libertad se marchitó cuando la Tierra produjo un ser que exige la necesidad como una ley por encima del universo. Sin embargo, el hombre sigue siendo libre de no responder a ninguna necesidad: es libre de parecerse a todo lo que no es él en el universo. Puede suprimir la idea de que es él o Dios lo que impide al resto de las cosas ser absurdas.

Los caprichos de Descartes

El grabado que hoy presentamos pertenece a la serie Los Caprichos de Goya, un conjunto de 80 estampas de marcada crítica social.

Explicitar que el sueño de la razón produce monstruos es la forma más plástica y directa de hallar un slogan contundente al pensamiento de Descartes, el más racionalista de cuantos filósofos transitaron nuestra modernidad. La razón dormida es una razón incontrolada o, más bien, una sinrazón anunciada. Por ello, al igual que la lechuza de Minerva, esta facultad humana debe mantener sus ojos siempre abiertos. Aunque la obra data de 1799 bien podría haber ilustrado la portada de las cartesianas Meditaciones metafísicas siglo y medio antes.

 

Magritte, la condición humana

Esta publicación tiene una doble finalidad: en primer lugar, se trata de un pequeño homenaje a la creativa figura de René Magritte y más concretamente a la serie de pinturas que realizó entre 1933 y 1935 bajo el sugerente título de La condición humana. En segundo lugar, nos sirve para concluir los diferentes recursos que de una u otra forma constituyen una crítica al mundo de los sentidos, fenómeno enormemente celebrado por la tradición filosófica. Aunque es la primera aparición de Magritte a buen seguro no será la última.

La filosofía daltónica: los colores de la publicidad

Como ya publicamos ayer nuestros sentidos han sido los grandes damnificados de la historia de la filosofía, los patitos feos. Conocimiento "caduco", "imperfecto", "perecedero" o "engañoso" son algunos de los adjetivos que han utilizado para referirse a ellos. Las ilusiones ópticas constituían un primer ejemplo de su falibilidad, pero no la única. Cuando Platón o Descartes los criticaron como fuente de información veraz no imaginaron el gran filón que hallarían los publicistas de automóviles en ellos. Los sentidos nos engañan y a los daltónicos, por supuesto, también. Este spot es un interesante ejemplo de ello.

Pero este anuncio nos ayuda a comprender, asimismo, la distinción que ya hiciera Aristóteles entre los cambios sustanciales y accidentales. Modificar el color de un coche es un cambio accidental -insustancial, diríamos- y no es lo mismo que cambiar la marca de un coche, lo cual representa ya un cambio sustancial que, según los hábiles publicistas, modifica la propia esencia del coche que compramos. Para nuestros amigos publicistas cambiar de marca sí determina qué tipo de sustancia es un coche. En pocas palabras, a ellos les da igual que sea rojo o verde, pero rezan porque sea un Vokswagen.

Aristóteles fue el primero en remarcar la distinción entre cambios sustanciales y cambios accidentales:

 

 

Publicidad a la medida de Platón y Descartes: las ilusiones ópticas

Platón, Descartes y otros pensadores desprestigiaron hasta la saciedad el conocimiento de la realidad que obtenemos a través de nuestros sentidos. Éste fue catalogado como un conocimiento caduco y engañoso. También los anuncios de automóviles han dado buena cuenta de la facilidad con que nuestros sentidos nos proporcionan impresiones falaces, aún más, los publicistas de Honda y Audi han calcado hasta límites insospechados sus campañas. Estos dos vídeos son buenos ejemplos de famosas ilusiones ópticas:

Los códigos rotos de Alan Turing

Descubrí a Alan Turing gracias a mi profesor de Corrientes Actuales de la Filosofía, Jesús Navarro. Fue un hallazgo formidable con el que me he tropezado sucesivamente a lo largo de mi vida, es decir, Turing, su máquina y su famoso test han ido apareciendo en artículos, documentales y noticias con las que me he ido re-encontrando.
A modo de titular, bastaría decir que Turing es la persona gracias a la cual concluyó la Segunda Guerra Mundial, existe internet o se comenzó a investigar sobre la inteligencia artificial (y eso no es poco ni falso). En resumen, Alan Turing es el filósofo y matemático que permitió que tú (lector) y yo (autor de estas líneas) estemos hoy en contacto pese a cualquier abismo geográfico.
Mario Viciosa publicó el siguiente artículo en El mundo, donde se adentraba en las investigaciones y circunstancias vitales de este espía británico. Los más perezosos deberían, cuanto menos, ver el vídeo que lo acompaña. Los más entusiastas podrían leer no sólo la información de El mundo sino, asimismo, su artículo más conocido titulado ¿Puede pensar una máquina? (1950): 

La intelegencia artificial o sobre Alan Turing



Turing: 60 años de códigos rotos

 

 

Alan Turing (Estatua en Bletchley Park)

• Se cumplen 60 años del suicidio del mayor matemático del siglo XX

• Revolucionó los métodos de cifrado y descifrado de comunicaciones

• Aún se siguen desclasificando sus investigaciones, consideradas 'top secret'

MARIO VICIOSA Madrid | Milton Keynes (Reino Unido) 28/07/2014

Que usted pueda leer estas líneas en su pantalla se lo debe a Alan Turing. A él y a decenas de hombres y mujeres que lo acompañaron o vinieron después. Que Hitler no se hiciera con las riendas de Europa, seguramente también.

El pasado 8 de junio se cumplían 60 años de la aparición del cadáver del matemático más influyente del siglo pasado. Buena parte de sus investigaciones, sin embargo, quedaron sepultadas bajo la etiqueta de 'secretos de estado'.

Pirata y corsario a la vez, consiguió reventar sistemáticamente los códigos navales de los nazis a base de matemáticas y de imaginarse una máquina, años antes, capaz de computar.

Con los últimos documentos desclasificados, su legado es rescatado ahora en libros y películas, en una prolongada resaca de las celebraciones de su centenario. Ágata Timón y Manuel de León acaban de publicar 'Rompiendo códigos' (Catarata). Una aproximación que reivindica el papel de Turing como matemático.

El científico inglés ha sido largamente recordado como padre de la computación por la comunidad informática. Sin embargo,"él aborda temas diversos, siempre desde una perspectiva matemática. Es una persona que estudia problemas complejos", apunta Timón.

Su triunfal y trágica vida acaba también de ser retratada por Morten Tyldum. El cineasta ha puesto a Benedict Cumberbatch ('Sherlock', Julian Assange) en la piel del joven matemático en la película 'El juego de la imitación', que se estrenará el próximo otoño.

 

El título hace referencia al famoso 'Test de Turing', que un grupo de investigadores rusos aseguraban haber superado, gracias a un ordenador que pasó por humano en una conversación.

Pero, a falta de robots en nuestra vida diaria, la vigencia de Turing en el día a día está en sus trabajos como criptógrafo. (Casi) cada comunicación que se produce en Internet, cada transacción bancaria, cada chat... cuenta con métodos de cifrado cuyo origen está en los trabajos iniciados en la década de los treinta del siglo XX.

Forges: "pienso, luego estorbo"

El viñetista Forges nos ha regalado infinidad de momentos filosóficos. Aquí va una reflexión cartesiana sobre la incomodidad del pensamiento en la sociedad actual:

Johnny cogió su fusil o el solipsismo cartesiano

¿Qué sentiríamos si descubriésemos que todo cuanto somos es pensamiento? ¿Qué ideas recorrerían nuestra mente si concluyésemos que estamos atrapados en un cuerpo que no podemos usar a nuestro antojo? ¿Quién nos consolaría si adivinásemos que nos hemos convertido en un trozo incomunicado de carne postrado en una cama?

Esa es la historia de Johnny cogió su fusil, una extraordinaria película clásica, una oda al pacifismo y a la reflexión pausada sobre la identidad y la incomunicación.

Durante el siglo XVII Descartes planteó el problema del solipsismo. Para deshacerse de todos aquellos prejuicios que pudiesen contaminar un conocimiento certero de la realidad decidió -dentro de un ejercicio de honestidad- dudar de todo, no dar por cierto ningún conocimiento que hubiese podido aceptar alegremente con anterioridad. Mientras dudaba absolutamente de todo "descubrió" con satisfacción que por mucho que "dudase" (de los objetos materiales, de la existencia de un cuerpo físico o incluso de las verdades matemáticas, pues cabe pensar que 2 + 2  sean 5 y no 4...) al menos él mismo era una cosa que dudaba, y dudar implica pensar. Eso y no otra cosa es el cogito: adivinar la certeza de que por muy escépticos que seamos no podemos dudar de que dudamos -obvio-, no podemos dudar de que somos algo que PIENSA. Pero cuidado, hasta que logremos demostrar las demás cosas -que estoy despierto y no dormido, que existen los cuerpos físicos que creemos ver, que también existes tú, lector-, hasta que logremos demostrar esas cosas, insisto, sólo somos pensamiento solitario. A ese paso intermedio -y algo angustioso- se le denominó solipsismo cartesiano.

Es esa soledad de no sentirse más que un bicho pensante aquello que describe con maestría la película de Dalton Trumbo que hoy recomendamos. Dejamos un fragmento de la cinta, el momento en que el protagonista descubre que apenas tiene cuerpo, que no lo puede usar y que por ende no se puede comunicar; que está solo, infinitamente solo entre sus propios pensamientos.

Descartes y las "evidencias" de la DGT

Tradicionalmente la filosofía ha reflexionado sobre el concepto de "evidencia". Descartes, por ejemplo, estableció la evidencia como su criterio de certeza y la caracterizó como aquellas cosas que se presentan ante nosotros de una forma "clara" y "distinta". Pero como bien sabe el Catedrático de Metafísica de la Universidad de Sevilla, César Moreno, "una evidencia sólo se sustituye por otra evidencia". El siguiente anuncio de la DGT versa sobre "nuestras evidencias cotidianas", esto es, sobre aquello que "sabemos" o "creemos saber". La filosofía en general y Descartes en particular proponen un cuestionamiento global sobre dichas "evidencias cotidianas":

"Sabemos que el agua moja, que el metal es frío y que el fuego quema. Que después del 140, viene el 141. Que mamá nos quiere. Que los hombres lloran. Que si tienes sueño te duermes. Sabemos que el hombre no vuela. Que no somos de goma. Sabemos que los coches no andan solos. Que dentro van personas.

Todos sabemos que si este verano respetamos las normas de circulación habrá menos víctimas en la carretera. ¿Por qué no lo hacemos?"  

Sócrates, el coach olímpico

El guerrero pacífico es una película estadounidense del año 2006. Narra la historia de Dan Millman (Scott Mechlowicz), un joven deportista de éxito -campeón olímpico- que parece tenerlo todo: fama, fortuna y chicas. Su vida dará un vuelco cuando, fortuitamente, conoce en una gasolinera a un extraño hombre (Nick Nolte). Éste hará que se cuestione creencias e ideas, provocando en él un cambio deportivo y vital.
Sin presentar ninguna excelencia cinematográfica, la película sí aglutina ciertas virtudes de la sabiduría socrática que combina con técnicas no explícitas de coaching deportivo y personal. Estos son algunos de los "pasajes socráticos" de la cinta (20´):

https://www.youtube.com/watch?v=2bWogqcIBKw

Punset y la revolución copernicana

El científico y divulgador Eduard Punset publicó el siguiente artículo sobre la revolución copernicana en la revista El Semanal XL:

¿Tanto nos influyó Copérnico?

8/6/2008

Claro que sabía que Copérnico trastocó la mentalidad de mucha gente cuando reveló que la Tierra no era el centro del universo. Pero hasta hace muy pocos días no había cobrado conciencia de la revolución sin precedentes que eso significó para la comunidad pensante, los gobiernos, la Iglesia y la gente de la calle. Digo hace unos días porque reflexioné sobre este tema la semana pasada junto al mejor historiador de los números, las matemáticas y la ciencia que conozco. Fue durante una larga conversación con Joseph Dauban, en el centro de posgraduados de la City University de Nueva York, en la Quinta Avenida, enfrente del edificio del Empire State.

El mono gramático

El primatólogo Pablo Herreros publica este artículo en el periódico El mundo sobre la capacidad no humana para construir lenguajes y comunicarse.

¿Hablan los monos?

Sábado, 12 de julio 2014

Un gesto de afecto entre chimpancés. | Catherine Hobaiter

En el siglo VII a.c., el Faraón egipcio Psamético I, para conocer cuál era el lenguaje más antiguo del mundo, encerró a dos recién nacidos en una cueva con un pastor quien debía darles de comer y beber pero no tenía permitido hablarles. Tras dos años de aislamiento, los niños un día pronunciaron un sonido similar a una palabra en un arcaico idioma llamado frigio, que significa pan. Aunque probablemente era una imitación del balar de las ovejas, la conclusión del Faraón fue que éste era el idioma original a partir del cual se desarrollaron luego todos los demás. 

Fermat, matemático juguetón

Pierre de Fermat fue, junto a Descartes, uno de los principales matemáticos del siglo XVII. La habitación de Fermat es una película española que profundiza en el concepto de pensamiento lateral ya expuesto con anterioridad. Se trata de sucesivos acertijos lógicos que los protagonistas deben ir resolviendo para intentar salvar sus vidas. A modo de ejemplo proponemos a continuación el primero de los juegos propuestos (y su solución, claro):

 

 

Tempus fugit: desde Virgilio al spot de Mercedes

El tiempo ha sido un asunto recurrente en la historia del pensamiento. Virgilio, por ejemplo, legó a la posteridad un popular adagio latino: "Sed fugit interea, fugit irreparabile tempus". Su traducción literal es la siguiente: "Pero huye entre tanto, huye irreparablemente el tiempo". El hombre moderno resumió dicha sentencia en una especie de slogan publicitario "Tempus fugit" y lo acompañó de una sabia lección moral escrita por Horacio que siglos después fue rescatada para el cine por el profesor Kipling dentro de El club de los poetas muertos:

 Carpe diem, quam minimum credula postero
"aprovecha el día, no confíes en el mañana"

No obstante, el autor clásico más célebre a la hora de reflexionar sobre la dimensión temporal es Agustín de Hipona:



“¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; pero si

quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Lo que sí digo

sin vacilación es que sé que si nada pasase no habría tiempo pasado;

y si nada sucediese, no habría tiempo futuro; y si nada existiese, no

habría tiempo presente. Pero aquellos dos tiempos, pretérito y futuro,

¿cómo pueden ser, si el pretérito ya no es y el futuro todavía no

es? Y en cuanto al presente, si fuese siempre presente y no pasase a

ser pretérito, ya no sería tiempo, sino eternidad. Si, pues, el presente,

para ser tiempo es necesario que pase a ser pretérito, ¿cómo

deciros que existe éste, cuya causa o razón de ser está en dejar de

ser, de tal modo que no podemos decir con verdad que existe el

tiempo sino en cuanto tiende a no ser?”

Agustín de Hipona. Cfr. Confesiones. Xl, 14, 17.-

La publicidad actual también se ha planteado magistralmente la pregunta sobre el tiempo. Un conocido anuncio de +Mercedes-Benz nos ofrece "el ejemplo perfecto":



La risa: nexo entre Umberto Eco y Aristóteles

El nombre de la rosa, la magnífica novela de Umberto Eco, fue llevada al cine por el director Jean-Jacques Annaud. Durante un fragmento de la película una discusión entre Guillermo de Baskerville (Sean Connery) y fray Jorge de Burgos (Feodor Chaliapin) desemboca en una reflexión sobre el conocimiento, la risa y Aristóteles (citándose incluso la "Comedia", libro II de su Poética):

Cien ideas por viñeta: El roto

El  roto es, sin lugar a dudas, uno de los grandes viñetistas del panorama actual. Su dilatada carrera nos permitiría amasar una colección ingente de imágenes relacionadas con la filosofía y el pensamiento, publicaremos una diminuta pincelada:

Arquímedes, intelectual comprometido (o no...)

Excelente artículo de Juan Eduardo Zúñiga (El país) sobre el discutido compromiso de Arquímedes con la defensa de Siracusa, su ciudad natal: 

Arquímedes intelectual comprometido

Juan Eduardo Zuñiga 10 JUL 2004            

¿Estaba en lo cierto Sartre cuando aconsejó a los intelectuales que descendieran a la cosa pública? Algo le dice a Zúñiga lo incierta que es la condición del intelectual que elude el compromiso político. Y para demostrarlo retrocede al triste final que tuvo Arquímedes. Aquel matemático que frenó las invasiones romanas en Siracusa combinando invención y estrategia pero que acabó pereciendo bajo la espada cuando se cobijó en el puro ensimismamiento.

La filosofía de José Mota

Nunca viene mal algo de humor. José Mota nos ha regalado varios sketch filosóficos a lo largo de su dilatada trayectoria en televisión. Estos son algunos de ellos:

Platón discute con Aristóteles

Mercadillo filosófico

Tomás y Ramón filósofos (políticamente más discutible)

El cansino histórico. Hoy, Voltaire

El cansino histórico. Hoy, Pitágoras

Filosofía en Radio 5 o los "Herederos de la virtud"

Desde comienzos de mayo Radio 5 dedica un microespacio a la historia de la filosofía titulado Herederos de la virtud y presentado por Juan Morello.
Aquí os dejamos todos los programas emitidos hasta el momento:

                       

Capitulo 0. Presentación

Sócrates

Parménides

Platón, 1ª parte

Platón: el mito de Er - segunda parte

Platón: teoría del Estado - Tercera parte

Aristóteles

Diógenes de Sínope

Zenón

Epicuro

Adela Cortina: ética desde la sonrisa

Adela Cortina es una de las grandes filósofas del panorama contemporáneo nacional. El programa Pienso, luego existo (La 2) charla amenamente con ella sobre ética y lo hace en compañía de otras personalidades destacadas que la conocen bien.

Adela Cortina

Despreciar Siracusa

Interesante artículo de Gabriel Albiac para reflexionar sobre la política actual desde la óptica de los desmanes de Siracusa. En él se aprecia la difícil coalición entre filosofía y política.

Despreciar Siracusa

GABRIEL ALBIAC

Actualizado 13/07/2009

 

CUENTAN las malas lenguas cómo tras ser readmitido en su cátedra, el viejo nazi Martin Heidegger era malévolamente saludado por sus colegas: «¿Qué, de vuelta ya de Siracusa?». Al sabio («el más grande de los filósofos, el más pequeño de los hombres», escribe Steiner), aquel culto sarcasmo no parecía hacerle maldita la gracia. Pero así es la vida. Lo menos que puede ocurrirle a quien fue maestro pensador de un régimen genocida, es que le recuerden la ridícula tragedia del pensador más grande: un tal Platón, que, allá por el siglo IV antes de nuestra era, inventó una nimiedad lujosa a la cual llamó filosofía. La historia nos la cuenta él mismo, en una larga carta autobiográfica que es, pienso, la obra maestra de un escritor en cuya obra es imposible hallar una sola línea de desfallecimiento.

Pensamiento lateral o cómo derribar patrones

"Cinco personas van por un camino, cuatro de ellas están sujetando algo; la quinta no sujeta nada. De repente empieza a llover y las cuatro personas que sujetan algo aceleran el paso para no mojarse, pero aún así se mojan. En cambio, la quinta no acelera el paso pero tampoco se moja. ¿Por qué?"

 

Este es un acertijo clásico de pensamiento lateral, un tipo de razonamiento que nos ayuda a encontrar soluciones alternativas a problemas concretos. El pensamiento lateral busca salidas originales, creativas, diferentes. En otras palabras, el pensamiento lateral pretende que al razonar evitemos ciertos patrones establecidos que suelen constreñir nuestras respuestas y empequeñecen nuestra percepción del mundo.

En el siguiente video encontraréis la solución al enigma planteado así como muchos otros ejercicios del mismo tipo. La protagonista del video es un tanto "peculiar", pero explica el concepto y plantea los ejemplos de una forma clara y didáctica.

Pensad las respuestas antes de escuchar las soluciones...

 

 

 

 

Casandra y las profecías que nadie creyó

El momento germinal de la Historia de la Filosofía es el archiconocido paso del mito al logos. La infinidad de mitos difundidos pretendían explicar las suertes, azares y luchas del pueblo griego, arduo propósito…

Hoy -de la mano de Ismael Serrano- proponemos la relectura de uno de esos mitos ancestrales, la historia de Casandra, a quien Apolo condenó a predecir el futuro sin jamás ser creída. En tiempos de descrédito como los que vivimos, en momentos en los que cientos de ciudadanos desconfían de sus dirigentes, merece la pena reflexionar sobre la dificultad, el mérito y el valor de ser creído. La gente no "regala confianzas", hay que ganarlas.

 

Érase una vez... la Filosofía

Hoy rescatamos un recurso que envolverá de nostalgia las reflexiones de nuestros visitantes. Se trata de una serie clásica e intemporal que ya cuenta con casi cuarenta años de historia: Érase una vez el hombre. En concreto incorporamos el capítulo titulado El siglo de Pericles donde se narra el nacimiento Europa y, claro está, de la Filosofía.

¿Qué es real?: publicidad y cine responden a la pregunta

Platón, Descartes y otros muchos pensadores han planteado a lo largo de la historia el problema de la ontología, es decir, la cuestión sobre la "realidad" de cuando conocemos. En otras palabras, estos y otros filósofos se preguntaron ¿Qué es real? y ¿Qué significa que algo sea "realmente real"?. Para trabajar este tema traemos dos recursos: un viejo anuncio de Audi A3 y la célebre conversación entre Neo y Morfeo en la película Matrix:

John Müller: la crisis griega a ojos de sus filósofos

Hoy rescatamos un interesante artículo de John Müller en el que nos describe ¿Qué dirían los filósofos griegos de su crisis? aparecido en la sección Mercados del periódico El mundo:


¿Que dirían los filósofos griegos de su crisis?

Jonathan Guthrie fue el primero en planteárselo en una breve pieza en el Financial Times: Grecia es la cuna de la Filosofía y ahora está en crisis, ¿qué dirían los filósofos griegos de esta situación?

El rincón de pensar: filosofía en la Cadena Ser (3/3)

Hemos reunido en una última entrega los 19 capítulos que nos quedaban de Xavi Puig y Kike García. Completamos así este particular rincón que la Cadena Ser ha abierto a la filosofía durante esta temporada de "A vivir que son dos días".

El rincón de pensar (2/3)

Segunda entrega de "El rincón de pensar" de Xavi Puig y Kike García, directores de El Mundo Today y filósofos de formación. Diez lecciones nuevas.

El rincón de pensar (1/3)

A continuación incorporamos los 40 capítulos de "El rincón de pensar" emitidos por Xavi Puig y Kike García en el programa A vivir que son dos días de la Cadena Ser. Esta será la primera con los once primeros episodios: